「常に全てを見ているその誰かとは、
あらゆる人々をむんずとつかんで離さぬお方。
災厄(わざわい)の時に遇えば、
全ての人がそのお方に訴えの声をあげる。
歯が痛い、耳が痛い、目が痛いといっては訴え、
疑惑の時、恐怖の時(異本により sakhaufと読む)、
不安の時に全ての人が心の中で呼びかける。
きっと聞いて下さろう、願いの筋をきっと叶えて下さろう
という信念がそんな時には人々の胸に湧く。
誰一人他人が見ていないのに、災難から逃れたい、
病気が直ってまたもとの健康に戻りたい一心で、
彼らはいそいそと喜捨の務めを果す。
こうして喜捨を出しさえすれば、
そのお方が必ず受け納れて下さろうという信念が彼らにはある。
ところが、健康が恢復し、災難が終ると、
せっかくのその信念はどこへやら。
またもや不安の妄想が戻ってくる。
そして彼らは叫び出す、
「神よ、あの牢獄(災難、病気などを指す)の片隅にあって、
真心を尽して汝を呼びまつっていた時、
憶えばなんという素晴しい心境に
我らはいたことでございましょう。
何回も何回も
『告げよ、これぞアッラー、唯一なる御神』(コーラン一一二章一節)を
飽くこともなく繰り返し、
遂に望みを叶えていただいたあの頃のこと。
今はこうして牢獄の外におりますが、
我らはやはり牢獄の中にいた時と同じように
切なる願いを抱いております。
どうぞして今度はこの暗闇の世界という牢獄の外に連れ出して、
あの預言者たちの世界、光明の世界に入れていただけますようにと。
牢獄(前記第一の牢獄、すなわち特定の災難や病気など)の外に出て、
苦しみの状態を脱した今、もうあの頃と同じ至誠真実の心が
訪れてこないのはどうしてでございましょう。
訪れてくるものは数限りない妄想ばか り。
そのような妄想がどんな役に立つのやら立たぬのやら、
とにかくお蔭で際限ない無気力と困憊(こんぱい)に悩むばかり。
妄想を一挙に焼き尽すあのゆるぎない信念は
一体どこへ行ってしまったのでございましょう。」
神はこうお答えになる、
「前にも言った通り、汝ら自身の動物的魂が
汝らの敵でもありまたわしの敵でもある のだ。
『わしの仇敵でもあり汝らの仇敵でもあるものを
己が友としてはならぬぞ』(コーラン六〇章一節)。
この敵を 絶えず攻め立てて、
牢獄に押し込めておくように努めるがよい。
この敵が牢に繋がれ、災禍の苦痛にある時に、
始めて汝の至誠の心が現われ、力を得る。
何千回も身を以て経験したではないか、
歯が痛い時、頭が痛い時、恐ろしさのあまり
つい真心が現われてくることを。
それなのに、なぜそのように肉体の安楽に
心を縛りつけてしまったのか。
なぜそのように肉体の世話ばかりやいておるのか。
糸の先端(はし)が
どこに続いているかを忘れてはならぬ。
常に自分の動物的魂を抑えて、その望みを遂げさせぬようにせよ。
そうすれば遂には永遠の望みが叶えられ、
暗闇の牢獄から救い出されるであろう。
『常々己が魂を欲情 に走らぬように
抑え通してきた者は必ず天国が終の住居となろう』
(コーラン七九章四◯―四一節)とある通り。」
（『井筒俊彦著作集11 ルーミー語録』「談話 其の十三 112-114頁より）
たえがたい
にくたいの
いたみ
せいしんの
くるしみの
かいほうのためなら
なんでもやります
だから
どうか
たすけてくださいませ
きっと
すくってくださいませ
とひっしに
いのりをささげる
ねがいが
とどけられ
いたみくるしみが
きえさると
ケロッと
なにごともなかったかのような
くらしにもどってしまう
くるしいときの
かみだのみでおわらせぬため
ひとはなにができるのか？
なにをなすべきなのか？
なあむ
